У-син теория 5 первоэлементов. Дерево. Огонь. Земля. Металл. Вода

Система Пять Элементов, или стихий — это одна из главных основ. Считается, что взаимодействие Инь-Ян позволяет энергии Ци существовать в разных формах. А они и называются пятью стихиями — Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода.

Природу и внешее окружение можно описать системой 5 элементов. Если вникнуть в суть этой теории, научиться ее понимать, то можно достичь потрясающих результатов.

В Китае еще с древних времен повсеместно применялся принцип Пять элементов — для предсказания судьбы, в боевых искусствах, Ци-гун, медицине. Ведь все предметы и явления, включая эмоции, продукты питания, и даже мы сами состоим из Пяти элементов!

Китайцы дали этому принципу название У-Син, что означает — пять трансформаций, или пять фаз энергии Ци и поделили любой жизненный процесс на пять стадий развития:

• Начало пути и рост. Во время этой фазы энергия Ци стремительно растет вверх, словно тянущиеся к солнцу Дерево. Оно настойчиво и упорно.
• Затем наступает пик развития — он как Огонь обладает максимумом энергии, устремляющейся в разные стороны.
• Следующая фаза — стабилизация энергии. Она словно Земля — надежная, мощная, устойчивая.
• Затем неизбежно приходит упадок. Энергия приобретает свойства Металла — сжимается внутрь, концентрируется, твердеет.
• Конец жизни и начало нового цикла в развитии — Вода. Она свободно течет, проникает внутрь, пропитывает все вокруг себя.

Взаимоотношения 5 элементов

Все должно рождаться, так и наши пять элементов тоже рождаются. В цикле рождения один вид энергии Ци помогает возникнуть другому, питая и усиливая его. Дерево усиливает Огонь — когда в пламя бросают дрова, то оно ярче горит. Из Огня образуется пепел — основа для Земли. В недрах Земли появляется Металл. Он, в свою очередь помогает родиться Воде. А Вода питает Дерево.

В цикле рождения 5 элементов:

• Дерево рождает Огонь
• Огонь рождает Землю
• Земля рождает Металл
• Металл рождает Воду
• Вода рождает Дерево

В цикле контроля, называемом также циклом контроля одна из стихий контролирует и подавляет другую для создания баланса. Металл режет Дерево, контролируя его форму, а Дерево в свою очередь контролирует Землю, получая от нее полезные вещества. Земля останавливает потоки Воду, Вода гасит Огонь, а Огонь плавит Металл.

В цикле контроля 5 элементов:

• Дерево контролирует Землю
• Земля контролирует Воду
• Вода контролирует Огонь
• Огонь контролирует Металл
• Металл контролирует Дерево

Достигаем баланса

Пять элементов требуют гармонии в вашей жизни. А так как значительную ее часть мы проводим дома, с него и нужно начать.

Вода. Различный беспорядок, неисправности водопровода, не закрывающиеся двери – все это может быть причиной дисбаланса водного элемента. Тут может быть как чрезмерное стимулирование, так и недостача. В первом случае причиной могут быть излишне большие аквариумы или фотографии/картины с водными пейзажами. Следует избавиться от таких элементов или, напротив, добавить их в интерьер при недостаче. Так же не следует слишком много пить кофе и есть соли.

Дерево. Тяжелая мебель, громоздкие шкафы, все, что может символизировать негибкость и малоподвижность, тяжесть. Стоит заменить такие предметы на более легкие и изящные. Бамбук в данном случае подходит идеально. Животную пищу в рационе стоит ограничить. Также важно делать зарядку и научиться расслаблению. Позволяйте себе подурачиться – это прекрасный способ релаксации.

Огонь. Большая концентрация бытовой техники и электроприборов в одном месте может нарушить баланс этого элемента. Лучше всего разнести технику в разные комнаты. Добавьте также спокойные и красивые картины или статуэтки. В личном плане старайтесь доводить дело до конца, учитесь спокойствию. Так вы научитесь получать удовлетворение от жизни. О стимуляторах, вроде кофе и алкоголя, лучше забыть.

Земля. Причиной нарушения могут быть скопления предметов, несущих суть этого элемента. Если они не используются, от них лучше избавиться. Все пять элементов требуют баланса, и Земля здесь не на последнем месте. Пространство нужно очистить, что даст энергии Ци свободно циркулировать. Баланс свободного места и мебели должен соблюдаться во всех комнатах. Также важно заниматься спортом, различной деятельностью физического характера.

Металл. Проявляет дисбаланс в скупых, холодных или упорядоченных элементах. Слишком много предметов, связанных с этим символом – очень плохо. Привнесите в свое жилье веселье, радость. Разбавьте все это элементами Воды, чтобы создать подвижность и гибкость в интерьере. В личном плане учитесь радости, веселью, будьте праздничны. Для этого можно смотреть комедии, выбираться в театры, ходить на вечеринки. Активная физическая подвижность тоже пойдет на пользу.

Свойства Пяти Элементов

Каждый из элементов имеет свои свойства, но стихии – это не сами материалы, а лишь их сравнение с ними. Свойства, которыми обладают предметы, указывают на то к какому из пяти элементов они относятся. Их названия — Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода помогут лучше понять суть 5 видов энергии Ци. Но не стоит воспринимать эти слова дословно. Иначе вы уйдете от верного понимания этой системы очень далеко!

Например, круглый белый шар — это стихия Металла, а если он черный, то сочетает в себе уже две стихии — Металл и Воду. А высокий деревянный шкаф, окрашенный в красный цвет — это стихии Дерева и Огня. Вы можете сами таким образом разложить любой предмет и представить его как сочетание 5 элементов!

Для целей фэн-шуй в Пяти элементах при создании интерьера главное значение имеют цвет, форма и материал, поскольку именно они воспринимаются в первую очередь. А вот в продуктах питания цвет и форма уже не так важны, здесь главную роль играет вкус.

Больше качеств Пяти элементов вы можете посмотреть здесь

У Син 五行— 5 Элементов в традиционной китайской медицине.

По представлениям древних ученых между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи — взаимозависимость и взаимное угнетение, которые и определяют состояние их непрерывного движения и изменения (Син – 行 (xíng) -движение). Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами и некоторые аналогии; явления природы, чувства человека и др. (подобные аналогии многообразны); органы, находящиеся за пределами большого круга, относятся к ян; органы, находящиеся внутри большого круга, относятся к инь.

Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.

Например, повреждение какого-либо органа, относящегося к стихии земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде. Они усиливаются и угнетают органы огня. — Так возникает болезнь.

Традиционная китайская медицина подразделяет все внутренние органы человека на главные (плотные) органы и дополнительные (полые) органы.

У Цзан 五脏 (wǔzàng) – главные внутренние органы.

Лю Фо 六腑 – дополнительные внутренние органы.

Органы Цзан имеют плотную структуру, характер Инь и являются накопительными.

Органы Фо имеют полую структуру, характер Ян и служат приему, перевариванию и выделению продуктов питания.

И каждому из них соответствует одна из пяти стихий один из пяти основных цветов.

Таблица соответствий первоэлементов У Син, внутренних органов и цвета.

Не сердитесь, не переживайте. Сердиться – дереву плохо, печени плохо, печень слабая, много воды, что еще больше ослабляет печень. Слабая печень не может родить огонь, слабый огонь мешает земле, земля мешает металлу, металл мешает воде. Это цикл взаимного влияния элементов.

Если достаточно дерева, оно дает огонь, сердце чувствует тепло. Если дерево слабое, не может дать огонь, недостаточно дает крови сердцу, сердце страдает.

Этому состоянию есть общее название – страх. Оно аналогично переживанию. Просто переживание растянуто во времени, а страх – процесс быстрый. (Радость – короткое время, а приятное состояние – ощущение в течение длительного времени).

Огонь должен был дать силу селезенке. Его недостаток делает селезенку слабой. Селезенка из воды и еды дает энергию легким. Слабая селезенка провоцирует слабость легких.

Легкие должны поднимать воду из почек. Слабая функция легких приводит к слабости почек, а слабые почки означают слабость всего организма.

Поэтому при болезни нужно смотреть не только больной орган, а комплексно весь организм, поскольку все органы связаны друг с другом. И всегда следует знать конкретно чего больше в организме – Ян или Инь, чтобы отрегулировать и восстановить баланс Инь – Ян.

Правило «мать — сын».

Рассматриваются три первоэлемента (или соответствующие им меридианы), по отношению к первоэлементу с нарушенной энергией предыдущий ему первоэлемент в цикле стимулирующих связей именуется «мать». а последующий – «сын».

Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево — возрождение и рост, огонь — наивысшее развитие, максимальная активность, металл — начинающийся упадок, вода — минимальная активность, пассивная сила, земля — центр циклических изменений. В теории у — син определяются следующие виды отношений между пятью первоэлементами: нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи, патологические — избыточное и обратное угнетающие действия. Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию.

Последовательность взаимостимуляции пяти первоэлементов такова: дерево порождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода порождает дерево.

В этих отношениях каждый первоэлемент одновременно является стимулируемым и стимулирующим. Стимулирующий элемент образно представляется как «мать», а стимулируемый — как «сын». Например: вода — стимулирующий элемент для дерева, т.е. вода — «мать» дерева, а огонь — стимулируемый элемент по отношению к дереву, т.е. огонь — «сын» дерева.

На основе концепции у — син построено правило лечения иглоукалыванием «мать — сын», позволяющее усиливать или ослаблять «поток энергии» в меридиане, где эта энергия нарушена. Первоэлемент «мать» способен передавать питающую энергию, а первоэлемент «сын» — реципиент, принимающий эту энергию. Если возникает патология одного из первоэлементов (меридианов), но воздействие непосредственно на нарушенный меридиан нежелательно, то используют правило «мать — сын».

Сян шэн 相生 (xiāngshēng) – взаимопорождение.

生我 – shēng wǒ – Шэн Во – «Кто рождает меня».

我生– wǒ shēng – Во Шэн – «Кого рождаю я».

Согласно этому правилу рассматриваются три первоэлемента (меридиана): 1) с нарушенной энергией; 2) предшествующий ему и 3) следующий за нарушенным.

Если в нарушенном меридиане (например, в желчном пузыре, дерево) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на тонизирующую точку меридиана «сын» (тонкая кишка, огонь) или на седативную точку меридиана «мать» (мочевой пузырь, вода); в случае недостаточности энергии в нарушенном меридиане (дерево) воздействие оказывается на тонизирующую точку меридиана «мать» (вода) или на седативную точку меридиана «сын» (огонь).

Под угнетением, взаимоугнетающими, деструктивными связями, понимается сдерживание и ограничение.

Порядок взаимоугнетающих связей между пятью первоэлементами таков: дерево угнетает землю, земля — воду, вода — огонь, огонь — металл, металл угнетает дерево, т.е. в этих взаимоотношениях каждый из пяти первоэлементов является одновременно и угнетаемым и угнетающим; например, с одной стороны, дерево угнетается металлом, а с другой — дерево угнетает землю.

В сложной естественной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи. Без стимулирования не было бы развития, а развитие и рост без ограничения могли бы оказаться вредоносными, например: дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, т.е. благодаря этим воздействиям поддерживается необходимое (физиологическое) равновесие, обепечивающее нормальное развитие предметов и явлений (гармонию).

В случае избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов между ними возникают ненормальные, патологические, виды взаимодействия, определяемые как избыточное и обратное угнетающие действия. Избыточное угнетающее действие проявляется в чрезмерном патологическом угнетении той из двух взаимодействующих сторон, которая уже ослаблена. Направленность избыточного угнетения в цикле пяти первоэлементов такая же, как при нормальном физиологическом угнетении, но это — патологическая взаимосвязь, которая появляется при определенных условиях.

Обратное угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия в цикле у — син . Избыточное и обратное угнетения, возникающие в результате патологии — избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов — чаще проявляются одновременно, например: если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если же первоэлемент дерево недостаточен, то, наоборот, он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля, и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Сян чэн 相乘 (xiāngchéng) – подавление.

Разрушительный характер.

Сильное дерево управляет землей. Но слишком сильное дерево разрушает землю. Земля становится слабой.

Одна стихия подавляет, разрушает другую.

Сян ву 相侮 (xiāngwǔ) – обратное последовательное угнетение стихий.

Разрушительный характер.

Излишне сильное дерево – плохо для металла. Получается наоборот, не металл управляет деревом, а дерево руководит металлом.

Одна стихия подавляет, разрушает другую.

Изображение патологических взаимосвязей в цикле пяти первоэлементов.

а — при синдроме избыточности первоэлемента дерево возникает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл: сплошная стрелка – постоянная функциональная ограничивающая (угнетающая) связь, штриховая стрелка – патологическое угнетение;

б — при синдроме недостаточности первоэлемента дерево возникает усиление прямой угнетающей связи (изображено штриховой линией) и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля (изображено сплошной стрелкой);

в — общее схематическое изображение постоянных и патологических угнетающих (деструктивных) связей в цикле пяти первоэлементов: сплошной линией внутри круга указаны постоянные угнетающие связи, штриховой линией — временные патологические деструктивные связи

Взаимосвязи между пятью первоэлементами используются в традиционной восточной медицине для объяснения отношений между органами чжан — фу и их меридианами, между человеком и окружающей средой, но главным образом для объяснения причин и механизмов развития болезненного состояния в рамках древневосточных руководящих синдромов. Так, например, болезненное состояние легких (органа и его меридиана) возможно из-за поражения самих легких, но не исключены варианты возникновения этого состояния в связи с другими воздействиями: а) патология селезенки (по правилу «мать — сын»); б) патология почек (по правилу «мать — сын», но в обратном направлении); в) патология сердца (чрезмерное угнетение металла (легкие) огнем (сердце)); г) патология печени (обратное угнетение металла (легкие) деревом (печень)).

Считалось, что возникновение всякого заболевания можно проследить, опираясь на концепцию пяти первоэлементов; например, частые в детстве болезни, относящиеся к меридиану легких, могут приводить к болезням, относящимся к меридиану почек: меридиан легких — металл, меридиан почек — вода; металл — «мать» воды и т.п.

На основе концепции у — син в традиционной медицине продолжают существовать такие понятия, как главные точки первоэлементов, обладающие широким спектром действия и широко используемые в иглотерапии (их называют также античными точками). Эти точки соответствуют точкам пяти стихий или так называемой агрессивной (повреждающей) энергии и используются в профилактике обострений хронических болезней, при изменениях погоды, а также для улучшения общего самочувствия. Все главные точки первоэлементов расположены на конечностях — на расстоянии от локтевых или коленных суставов до кончиков пальцев.

Традиционная китайская медицина оперирует шестью парами меридианов и 12-ю возможными их состояниями.

В традиционной китайской медицине (ТКМ) есть 12 основных меридианов. Перечислим их: 1.1 Меридиан ЛЕГКИХ — 1.2 Меридиан ТОЛСТОГО КИШЕЧНИКА

2.1 Меридиан СЕРДЦА — 2.2 Меридиан ТОНКОГО КИШЕЧНИКА 3.1 Меридиан ПЕРИКАРДА (система кровообращения) — 3.2 Меридиан ТРОЙНОГО ОБОГРЕВАТЕЛЯ (эндокринная система) 4.1 Меридиан ПЕЧЕНИ — 4.2 Меридиан ЖЕЛЧНОГО ПУЗЫРЯ 5.1 МеридианПОЧЕК — 5.2 Меридиан МОЧЕВОГО ПУЗЫРЯ 6.1 Меридиан ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ — 6.2 Меридиан ЖЕЛУДКА

Суть теории очень проста: ОРГАНЫ ВСЕГДА БОЛЕЮТ ПАРАМИ!

Пример 1. Допустим, вам поставили диагноз панкреатит. Это значит, что у вас избыток энергии в меридиане ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ и недостаток энергии в меридиане ЖЕЛУДКА, а значит с 90% вероятностью гастрит с пониженной кислотностью. Т.е. суммарная энергия пары №6 не изменилась. Изменился баланс в двух органах одной пары. Пример 2. Вам поставили диагноз гиперацидного гастрита (повышенная кислотность), значит у вас избыток энергии в меридиане желудка и недостаток энергии в поджелудочной железе (дегенерация подж. железы). Такая болезнь при длительном течении может привести к диабету. Пример 3. Если у вас диагностирован цистит (воспаление мочевого пузыря) это значит, что в мочевом пузыре у вас избыток энергии, а в меридиане почек недостаток. Т.е. пока все ваше внимание сосредоточено на мочевом пузыре, в почках у вас идут дегенеративные процессы.

Избыток энергии в меридиане означает гиперфункцию или воспалительный процесс в соответствующей функциональной системе. Недостаток энергии в меридиане означает гипофункцию или дегенеративный процесс в системе. Чаще всего мы замечаем воспалительные процессы (гиперфункцию) и не замечаем дегенеративные процессы. Потому что дегенеративные процессы чаще проходят скрыто, без боли. Значительно реже (у людей в возрасте до 45 лет встречается в 3-5% случаев) бывают случаи, когда в обоих (или одном) парных меридианах недостаток энергии. Как правило, у человека наблюдается общий недостаток энергии. Это бывает в основном у пожилых людей, которые долгое время имеют хронические заболевания. В этом случае иглотерапия, как правило, бессильна.

Características principales

Китайская философия раскрывает взаимосвязь между ними с разных сторон: согласно пути, передаваемому из поколения в поколение, каждый элемент порождает другой, завершая гармоничный цикл между пятью элементами.

Другая точка зрения — это цикл господства, также известный как звезда разрушения. В этом методе каждый элемент отправляется другому элементу, пока цикл не будет перезапущен.

Чтобы полностью понять 5 элементов природы, мы должны хорошо знать, что такое экосистема. Экосистема — это система, то есть набор взаимодействующих элементов, к которым относятся: физическая среда, организмы и их взаимодействия (хищник, хищник, паразит-хозяин, конкуренция, симбиоз, опыление, распространение насекомых). Семена и др.).

Когда люди рассматривают экосистему как часть мира природы, расстояние между подходящим определением и большим расстоянием определяется типами организмов, которые сосуществуют, и их взаимодействиями. Это объект исследования экологии. Экологи устанавливают свои пределы, исходя из своих рабочих потребностей. Экосистемой может быть желудок жвачных животных, их кишечная флора, пруды, леса, озера. Он состоит из динамически связанных биологических (биологическое загрязнение) и небиологических (биологические сообщества) элементов. То есть это функциональная единица, в которой живые и неживые элементы окружающей среды сложным образом интегрированы.